Faire progresser la réconciliation grâce aux tapisseries de phoques

Faire progresser la réconciliation grâce aux tapisseries de phoques

 

Lorsque les invités sont entrés dans la boutique Mermaid and Moon de Yellowknife en novembre dernier, leurs mâchoires sont littéralement tombées. Au milieu des vêtements de la créatrice Cheryl Fennell exposés lors d’une conférence et d’une exposition, il y avait une série de tapisseries massives de fourrures naturelles affichées de manière alignée. Chacune des neuf pièces était différente mais similaire dans son motif. Les tapisseries commencent par une couche de tissu noir en haut, représentant le ciel et le grand au-delà.

 

«Et puis vous avez les couches de ce noir qui deviennent plus claires, puis les rubans des aurores boréales», explique Fennell. Ensuite, un rayon jaune vif représente le soleil, tandis qu’un autre matériau en dessous représente la Terre physique. L’utilisation de la couleur par Fennell dans ses œuvres abstraites montre que le Nord est plus qu’une simple étendue de terre blanche comme neige. C’est parfois brillant et en constante évolution. Mais cela représente aussi un thème beaucoup plus vaste : la réconciliation.

 

« La tapisserie est une représentation abstraite de la vision du monde autochtone et de la compréhension que le monde est un », dit Fennell. « Les fourrures naturelles sont utilisées pour montrer l’interrelation réciproque qui existe entre la terre, la mer, les animaux, les peuples et le ciel au-dessus. Les polaires (aurores boréales) aident à montrer qu’à l’heure la plus sombre, nous pouvons réconcilier nos différences pour mettre en lumière notre unité essentielle au sein de la création.

 

Sealskin Light Life tapestry

 

Qu’est-ce que la réconciliation ?

 

«La réconciliation nous donne à tous l’occasion de développer des relations basées sur ce que nous voulons faire pour reconstruire la société», explique Fennell. «Une partie de cela pourrait signifier de la douleur et à coup sûr signifiera la guérison afin que nous puissions créer de meilleures relations en reconstruisant notre façon de vivre et de travailler ensemble pour construire notre société. Cela signifie apprendre du passé et trouver des moyens de rendre l’avenir plus significatif.»

 

Les discussions sur la réconciliation à Ottawa ont commencé en 1998 après que le gouvernement fédéral a répondu au rapport de la Commission royale sur les peuples autochtones, qui parlait des pensionnats. Il comprenait un engagement à créer une guérison communautaire, après des décennies à essayer d’assimiler les peuples autochtones par des méthodes exceptionnellement néfastes.

 

Il a fallu une autre décennie avant que le gouvernement fédéral ne crée la Commission de vérité et réconciliation (CVR), qui a documenté les effets des pensionnats sur les peuples autochtones. Cette même année, en 2008, l’ancien premier ministre Stephen Harper a finalement présenté les excuses officielles du Canada pour l’établissement de ces écoles. La CVR a lancé 94 appels à l’action en 2015 qui visaient à améliorer les expériences des peuples autochtones avec le système de protection de l’enfance, l’éducation, la langue et la culture, la santé et la justice.

 

Le gouvernement a-t-il poursuivi ses objectifs de réconciliation ?

 

Au cours des dernières années, les établissements d’enseignement à travers le Canada ont fait plus pour inclure l’histoire des pensionnats dans le programme d’études, mais c’est toujours un travail en cours. D’autres institutions, comme les systèmes de soins de santé et de justice, ont été plus lentes à adopter des changements significatifs. Les peuples autochtones sont toujours surreprésentés dans le système judiciaire ainsi que dans les organismes de protection de l’enfance. Le logement et la sécurité alimentaire demeurent des enjeux majeurs dans de nombreuses communautés autochtones. Des dizaines de communautés ont des écoles et une connectivité Internet moins qu’optimales, tandis que d’autres vivent sous des avis d’ébullition d’eau depuis des années.

 

Le premier ministre Justin Trudeau a annoncé son intention de créer une Journée nationale pour la vérité et la réconciliation en 2018, mais cela ne s’est pas encore produit. Même encore, les critiques disent que la loi est performative, alors que le gouvernement continue de poursuivre les peuples autochtones en justice pour l’affirmation de leurs droits et de leur titre.

 

Que font les gens pour créer la réconciliation ?

 

Bien qu’il reste encore tant à faire pour changer les choses, de plus en plus de gens commencent à comprendre les dommages causés par la colonisation. L’Université de l’Alberta, par exemple, offre un cours d’études autochtones en ligne gratuit qui est largement accessible, pour aider à amorcer la conversation sur la réconciliation. L’acteur Dan Levy a aidé à attirer l’attention sur le programme lorsqu’il l’a publié en ligne, encourageant les autres à le rejoindre dans la classe. En 2012, le mouvement populaire Idle No More a contribué à sensibiliser le public aux questions autochtones et a attiré l’attention du grand public.

 

 

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Pendant ce temps, les peuples autochtones du Canada peuvent s’exprimer plus ouvertement et exprimer leur culture. Il y a plus (mais pas assez) de représentation dans les médias populaires, des émissions de télévision et des livres aux médias sociaux et aux magazines de mode. Les citoyens autochtones de partout au Canada s’épanouissent grâce à des pratiques traditionnelles, comme la chasse et la pêche et l’utilisation de matériaux traditionnels pour les vêtements. Il y a aussi eu une résurgence des tatouages ​​traditionnels.

 

 

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Pour Fennell, elle a réalisé que l’art était une autre façon d’exprimer ses pensées et ses sentiments autour du sujet de la réconciliation. Connue comme designer, Fennell voulait s’essayer à une nouvelle forme d’art, qui a finalement agi comme une forme de guérison pour elle. Elle a pu attirer l’attention sur un sujet très important, faisant réfléchir les autres à la réconciliation. Comme le dit Fennell, «l’art peut provoquer une réflexion qui inspire une personne à guérir et à aider les autres à guérir. Nos ancêtres utilisaient le tambour pour nous mettre dans un état de guérison. La danse ti est une question de réflexion et d’unité. Ainsi, dans l’art, nous ressentons ce tambour qui bat dans notre cœur et nous sommes inspirés pour aller vers l’extérieur.

 

L’art est un moyen de faire penser ou de regarder les choses différemment. Elle veut que le monde voie que la réconciliation est une chose positive

 

Sealskin Light Dancing tapestry

 

Lorsque les invités ont vu le travail de Fennell pour la première fois lors de l’exposition de novembre, les gens ont immédiatement voulu l’acheter, mais les tapisseries étaient beaucoup trop spéciales pour l’artiste. Au lieu de cela, elle a fait neuf versions plus petites de ses pièces à vendre lors d’une exposition en décembre. De cette façon, la personne moyenne peut regarder son art et voir la beauté de prospérer ensemble.

 

Bibliographie

 

  1. https://www.thecanadianencyclopedia.ca/en/article/reconciliation-in-canada
  2. https://www.youtube.com/watch?v=LMH0IIKRcCE https://www.ictinc.ca/blog/what-reconciliation-is-and-what-it-is-not https://www.ellecanada.com/culture/society/how-these-indigenous-women-are-reclaiming-their-culture?fbclid=IwAR1el5y6qVzxYpZN2bxDlPXsmmgBS0iciW382au77EIonrAJq